7 SEPTIEMBRE: Que no vea ninguna limitación en mí.

AUDIOLIBRO

EJERCICIOS

                                 

LECCIÓN 250

Que no vea ninguna limitación en mí.

1. Permítaseme contemplar al Hijo de Dios hoy y ser un testigo de su gloria. ²Y que no trate de empañar la santa luz que mora en él y ver su fuerza menoscabada y reducida a la fragilidad; que no perciba en él las deficiencias con las que atacaría su soberanía.

2. Él es Tu Hijo, Padre mío. ²Y hoy quiero contemplar su ternura en lugar de mis ilusiones. ³Él es lo que yo soy, y tal como lo vea a él, me veré a mí mismo. ⁴Hoy quiero ver verdaderamente, para que en este mismo día pueda por fin identificarme con él.



Instrucciones para la práctica

Ver las instrucciones para la práctica en las instrucciones de la Segunda Parte del Libro de Ejercicios, o en la Tarjeta de Práctica de este libro.

Comentario

No hay nada que ver excepto a mí mismo. Si veo a aquellos a mi alrededor como limitados, me estoy viendo a mí mismo de esa manera, pues “tal como lo vea a él, me veré a mí mismo” (2:3). La lección no habla del tipo de no tener límites que se ofrece en los cursillos de autoayuda (“Puedo hacer cualquier cosa que mi mente se proponga hacer. Puedo lograr todos mis objetivos”), sino de las limitaciones que le ponemos a la santidad, a la bondad y al amor cuando contemplamos a otros o a nosotros mismos. ¿Veo hoy a mis hermanos como al glorioso Hijo de Dios? ¿O les veo con “su fuerza menoscabada y reducida a la fragilidad”? (1:2). ¿Veo “la santa luz” (1:2) brillando en todos a mi alrededor, o está oscurecida por la oscuridad que he proyectado sobre ellos? ¿Veo la soberanía del Hijo de Dios, o continúo atacando esa majestad al ver faltas donde no las hay?

Si soy honesto conmigo mismo, reconoceré que continuamente veo fallos en todos o casi todos con los que me encuentro. Nadie está a la altura del alto nivel que les pongo. Mi mente está continuamente comparándome a mí mismo con los demás y viendo fallos en mí mismo. La percepción de fallos es una: tal como me veo a mí mismo, veo a los demás; tal como veo a los demás, me veo a mí mismo. ¿Quizá el problema está en el que ve y no en lo que se ve?

Sin embargo, puedo elegir ver de otra manera: puedo elegir ver con la visión de Cristo. Puedo elegir ver luz, ver amor, ver dulzura. Que ésta sea mi elección hoy, Padre. Cuando me dé cuenta de que estoy percibiendo a Tu Hijo diferente a como Tú le creaste (a otros o a mí mismo), que reconozca estos pensamientos como ilusiones nacidas del miedo, y los lleve a Tu Amor. Hoy elijo vigilar mi mente en busca de estos restos de miedo y pedirle a Tu Espíritu que los aparte para mostrarme lo que han estado ocultando de mi vista (T.4.III.7:5).

Hoy quiero ver verdaderamente, para que en este mismo día pueda por fin identificarme con él. (2:4)

¿Qué es el mundo? (Parte 10)

L.pII.3.5:3-5

No vamos a descansar o a darnos por satisfechos hasta que el perdón sea total y todo el mundo se haya unido a nuestra nueva percepción. Y además:

Y no intentemos cambiar nuestra función. Tenemos que salvar al mundo. (5:3-4)

¿Te has dado cuenta de lo a menudo que el Curso habla de nuestra función o nuestro propósito? La palabra “propósito” aparece 666 veces en el Curso, la palabra “función” aparece 460 veces. Por supuesto algunas de ellas se refieren a otras cosas, como la función del Espíritu Santo, pero la mayoría de ellas se refieren a nuestra función.

Yo soy la luz del mundo. Ésa es mi única función. Por eso es por lo que esto y aquí. (L.61.5:3-5)

No hay otro motivo para estar en este mundo, excepto ser su luz. No hay otro motivo para vivir sobre la tierra, excepto salvar al mundo y llevarle el perdón a todas las mentes. Al cumplir mi función, encuentro mi felicidad: “Mi función y mi felicidad son una” (L.66). Al cumplir mi función, descubro la luz dentro de mí mismo: “Sólo aceptando mi función podré ver la luz en mí” (L.81.3:2). Cumplir nuestra función es una parte esencial y la clave del programa del Curso para nuestra iluminación.

¿Por qué “intentar cambiar” nuestra función? ¿Cuáles son las maneras en que intento hacerlo? Intentamos cambiar nuestra función cuando intentamos encontrar otro propósito para vivir en este mundo, ya sea una profesión, familia, placer, poder, o cualquier cosa que sea “de” este mundo. Y lo hacemos en un intento demente de hacer de este mundo un sustituto de Dios, de hacer que la ilusión sea real y así confirmar nuestra identidad como un ego. “Tenemos que salvar al mundo” (5:4). Ésta es nuestra única función, éste es el único propósito del mundo y el mío. “El único propósito de este mundo es sanar al Hijo de Dios” (T.24.VI.4:1).

Esto no significa que todo el mundo deba entrar en una “profesión de sanar” reconocida, aunque algunos de nosotros podemos hacerlo sin duda. (El Manual dice que sólo unos pocos son llamados a cambiar las circunstancias de su vida de inmediato, ver el Capítulo 9 del Manual). Lo que significa es que debemos aprender a convertir cada profesión en una profesión sanadora (“La Expiación… es la profesión natural de los Hijos de Dios”, T.1.III.1:10). Como dice Marianne Williamson cada profesión puede ser un frente para una iglesia. Nuestra tarea más importante es la sanación de nuestra mente y de nuestra actitud, especialmente en nuestras relaciones, justo donde estamos.

Nuestra función es contemplar el mundo a través de los ojos de Cristo (5:5). Nosotros hicimos el mundo. Lo hicimos para morir. Es nuestra responsabilidad devolverlo a la vida eterna (5:5).



TEXTO

VII. La última pregunta que queda por contestar

1. ¿No te das cuenta de que todo tu sufrimiento procede de la extraña creencia de que eres impotente? ²Ser impotente es el pre­cio del pecado. ³La impotencia es la condición que impone el pecado, el requisito que exige para que se pueda creer en él. ⁴Sólo los impotentes podrían creer en el pecado. ⁵La enormidad no tiene atractivo, excepto para los insignificantes. ⁶Y sólo los que primero creen ser insignificantes podrían sentirse atraídos por ella. ⁷Traicionar al Hijo de Dios es la defensa de los que no se identifican con él. ⁸Y tú, o estás de su parte o contra él, o lo amas o lo atacas, o proteges su unidad o lo consideras fragmentado y destruido como consecuencia de tu ataque.

2. Nadie, cree que el Hijo de Dios sea impotente. ²Y aquellos que se ven a sí mismos como impotentes deben creer que no son el Hijo de Dios. ³¿Qué podrían ser, entonces, sino su enemigo? ⁴¿Y qué podrían hacer sino envidiarle su poder, y, como consecuencia de su envidia, volverse temerosos de dicho poder? ⁵Éstos son los siniestros, los silenciosos y atemorizados, los que se encuentran solos e incomunicados, y los que, temerosos de que el poder del Hijo de Dios los aniquile de un golpe, levantan su impotencia contra él. ⁶Se unen al ejército de los impotentes, para librar su guerra de venganza, amargura y rencor contra él, a fin de que él se vuelva uno con ellos. ⁷Y puesto que no saben que son uno con él, no saben a quién odian. ⁸Son en verdad un ejército lamentable, cada uno de ellos tan capaz de atacar a su hermano o volverse contra sí mismo, como de recordar que una vez todos creyeron tener una causa común.

3. Los siniestros dan la impresión de estar frenéticos, de ser voci­ferantes y fuertes. ²Mas no saben quién es su "enemigo", sino sólo que lo odian. ³El odio los ha congregado, pero ellos no se han unido entre sí. ⁴Pues si lo hubieran hecho no serían capaces de abrigar odio. ⁵El ejército de los impotentes se desbanda en presencia de la fortaleza. ⁶Los que son fuertes son incapaces de traicionar porque no tienen necesidad de tener sueños de poder ni de exteriorizarlos. ⁷¿De qué manera puede actuar un ejército en sueños? ⁸De cualquier manera. ⁹Podría vérsele atacando a cual­quiera con cualquier cosa. ¹⁰Los sueños son completamente irra­cionales. ¹¹En ellos, una flor se puede convertir en una lanza envenenada, un niño en un gigante y un ratón puede rugir como un león. ¹²Y con la misma facilidad el amor puede trocarse en odio. ¹³Esto no es un ejército, sino una casa de locos. ¹⁴Lo que parece ser un ataque concertado no es más que un pandemó­nium.

4. El ejército de los impotentes es en verdad débil. ²No tiene armas ni enemigo. ³Puede ciertamente invadir el mundo y buscar un enemigo. ⁴Pero jamás podrá encontrar lo que no existe. ⁵Puede ciertamente soñar que encontró un enemigo, pero éste cambia incluso mientras lo está atacando, de modo que corre de inme­diato a buscarse otro, y nunca consigue cantar victoria. ⁶Y a medida que corre se vuelve contra sí mismo, pensando que tuvo un pequeño atisbo del gran enemigo que siempre elude su ata­que asesino convirtiéndose en alguna otra cosa. ⁷¡Cuán traicionero parece ser ese enemigo, que cambia tanto que ni siquiera es posible reconocerlo!

5. El odio, no obstante, tiene que tener un blanco. ²No se puede tener fe en el pecado sin un enemigo. ³¿Quién, que crea en el pecado, podría atreverse a creer que no tiene enemigos? ⁴¿Podría admitir que nadie lo hizo sentirse impotente? ⁵La razón seguramente le diría que dejase de buscar lo que no puede ser hallado. ⁶Sin embargo, tiene primero que estar dispuesto a percibir un mundo donde no hay enemigos. ⁷No es necesario que entienda cómo sería posible que él pudiese ver un mundo así. ⁸Ni siquiera debería tratar de entenderlo. ⁹Pues  si pone su atención en lo que no puede entender, no hará sino agudizar su sensación de impo­tencia y dejar que el pecado le diga que su enemigo debe ser él mismo. ¹⁰Pero deja que se haga a sí mismo las siguientes pregun­tas con respecto a las cuales tiene que tomar una decisión, para que esto se lleve a cabo por él:

¹¹¿Deseo un mundo en el que gobierno yo en lugar de uno que me gobierna a mí?

¹²¿Deseo un mundo en el que soy poderoso en lugar de uno en el que soy impotente?

¹³¿Deseo un mundo en el que no tengo enemigos y no puedo pecar?

¹⁴¿Y deseo ver aquello que negué porque es la verdad?     


      

6. Tal vez ya hayas contestado las tres primeras preguntas, pero todavía no has contestado la última. ²Pues ésta aún parece temi­ble y distinta de las demás. ³Mas la razón te aseguraría que todas ellas son la misma. ⁴Dijimos que en este año se haría hincapié en la igualdad de las cosas que son iguales. ⁵Esta última pregunta, que es en verdad la última acerca de la cual tienes que tomar una decisión, todavía parece encerrar una amenaza para ti que las otras ya no poseen. ⁶Y esta diferencia imaginaria da testimonio de tu creencia de que a lo mejor la verdad es el enemigo con el que aún te puedes encontrar. ⁷En esto parece residir, pues, la última esperanza de encontrar pecado y de no aceptar el poder.

7. No olvides que la elección entre el pecado y la verdad, o la impotencia y el poder, es la elección entre atacar y curar. ²Pues la curación emana del poder, y el ataque, de la impotencia. ³Es imposible que quieras curar a quien atacas. ⁴Y el que deseas que sane tiene que ser aquel que decidiste que estuviese a salvo del ataque. ⁵¿Y qué otra cosa podría ser esta decisión, sino la elección entre verle a través de los ojos del cuerpo, o bien permitir que te sea revelado a través de la visión? ⁶La manera en que esta deci­sión da lugar a sus efectos no es tu problema. ⁷Pero tú decides lo que quieres ver. ⁸Éste es un curso acerca de causas, no de efectos. 

8. Considera detenidamente qué respuesta vas a dar a esa última pregunta que todavía no has contestado. ²Y deja que la razón te diga que debe ser contestada, y que su contestación reside en las otras tres. ³Te resultará evidente entonces que cuando observes los efectos del pecado en cualquiera de sus formas, lo único que nece­sitarás hacer es simplemente preguntarte a ti mismo lo siguiente:

⁴¿ Es esto lo que quiero ver? ⁵ ¿Es esto lo que deseo?

9. Ésta es tu única decisión, la base de lo que ocurre. No tiene nada que ver con la manera en que ocurre, pero sí con el por qué. ³Pues sobre esto tienes control. ⁴Y si eliges ver un mundo donde no tienes enemigos y donde no eres impotente, se te proveerán los medios para que lo veas.

10. ¿Por qué es tan importante esta última pregunta? ²La razón te dirá por qué. ³Es igual a las otras tres, salvo en lo que respecta al tiempo. ⁴Las otras son decisiones que puedes tomar, volverte atrás y luego volverlas a tomar. ⁵Pero la verdad es constante e implica un estado en el que las vacilaciones son imposibles. ⁶Puedes desear un mundo en el que tú gobiernas y no uno que te gobierna a ti, y luego cambiar de parecer. ⁷Puedes desear inter­cambiar tu impotencia por poder, y luego perder ese deseo cuando un ligero destello de pecado te atrae. ⁸Y puedes desear ver un mundo incapaz de pecar, y, sin embargo, permitir que un "enemigo" te tiente a usar los ojos del cuerpo y a cambiar de parecer.

11. El contenido de todas esas preguntas es el mismo. ²Pues cada una de ellas te pregunta si estás dispuesto a intercambiar el mundo del pecado por lo que el Espíritu Santo ve, puesto que es esto lo que el mundo del pecado niega. ³Los que ven el pecado, por lo tanto, están viendo la negación del mundo real. ⁴Sin embargo, la última pregunta suma a tu anhelo de querer ver el mundo real el deseo de permanencia, de tal forma que ese deseo se convierta en  el único que tengas. ⁵Si contestas esta última pregunta con un "sí", añades sinceridad a las decisiones que ya has tomado con respecto a las demás. ⁶Pues sólo entonces habrás renunciado a la opción de poder cambiar de parecer nueva­mente. ⁷Cuando eso deje de interesarte, las Otras preguntas quedarán perfectamente contestadas. 

12. ¿Por qué crees que no estás seguro de que las otras preguntas hayan sido contestadas? ²¿Sería acaso necesario plantearlas con tanta frecuencia si ya se hubiesen contestado? ³Hasta que no se haya tomado la decisión final, la respuesta será a la vez un "sí" y un "no". ⁴Pues has contestado     sin darte cuenta de que "sí' tiene que significar "que no has dicho no". ⁵Nadie decide en con­tra de su propia felicidad, pero puede hacerlo si no se da cuenta de que eso es lo que está haciendo. ⁶Y si él ve su felicidad como algo que cambia constantemente, es decir, ahora es esto, luego otra cosa, y más tarde una sombra elusiva que no está vinculada a nada, no podrá sino decidir en contra de ella.

13. La felicidad elusiva, la que cambia de forma según el tiempo o el lugar, es una ilusión que no significa nada. 2La felicidad tiene que ser constante porque se alcanza mediante el abandono del deseo de lo que no es constante: 3La dicha no se puede percibir excepto a través de una visión constante. 4Y la visión constante sólo se les concede a aquellos que desean la constancia. 5El poder del deseo del Hijo de Dios sigue siendo la prueba de que todo aquel que se considera a sí mismo impotente está equivocado. 6Desea lo que quieres, y eso será lo que contemplarás y creerás que es real. 7No hay un solo pensamiento que esté desprovisto del poder de liberar o de matar. 8Ni ninguno que pueda abando­nar la mente del pensador, o dejar de tener efectos sobre él.