DESPERTAR AL AMOR

viernes, 25 de septiembre de 2020

25 SEPTIEMBRE: Que todas las cosas sean exactamente como son.

AUDIOLIBRO



EJERCICIOS


LECCIÓN 268


Que todas las cosas sean exactamente como son.


1. No permitas que hoy sea Tu crítico, Señor, ni que juzgue contra Ti. 2No permitas que interfiera en Tu creación, desfigurándola y convirtién­dola en formas enfermizas. 3Permítaseme estar dispuesto a no atacar su unidad imponiéndole mis deseos, y así dejarla ser tal como Tú la creaste. 4Pues de esta manera seré también capaz de reconocer a mi Ser tal como Tú lo creaste. 5Fui creado en el Amor y en el Amor he de morar para siempre. 6¿Qué podría asustarme si dejo que todas las cosas sean exacta­mente como son?


2. Que nuestra vista no sea blasfema hoy, y que nuestros oídos no hagan caso de las malas lenguas. 2Sólo la realidad está libre de dolor. 3Sólo en la realidad no se experimentan pérdidas. 4Sólo la realidad ofrece completa seguridad. 5Y esto es lo único que bus­camos hoy.





Instrucciones para la práctica

Ver las instrucciones para la práctica en las instrucciones de la Segunda Parte del Libro de Ejercicios, o en la Tarjeta de Práctica de este libro.

Comentario

Vista a la luz del perdón, esta lección nos enseña que criticar lo que existe es juzgar y condenar a Dios. Dejar que todas las cosas sean lo que son es una forma de perdón. Insistir en que las cosas sean diferentes es juzgar y no perdonar. Como Paul Ferrini dice sabiamente en su libro Del Ego al Ser: “Sólo cuando me resisto a lo que está aquí, deseo lo que no está”.

Estamos llenos de deseos acerca de cómo deberían ser las cosas. Todos estamos descontentos con las cosas tal como son. ¿Está alguien contento con todas las cosas de su vida?

Sin embargo, esto es lo que nos aconseja esta lección. Podría parecer un consejo cruel, tanto para mí como para el mundo que me rodea. Si vivimos en condiciones desagradables (enfermos, atrapados en una relación destructiva, muriendo a causa de una enfermedad, pasando apuros económicos, muy desgraciados), ¿cómo podemos decir con honestidad: “Que todas las cosas sean exactamente como son”? Parece decir algo horrible.

Si vemos situaciones horribles a nuestro alrededor, en la familia, amigos, el mundo, con personas en alguna de las situaciones que se han mencionado antes, ¿cómo podemos decir: “Que así sea”?

Nuestra resistencia a decir estas palabras en tales circunstancias da testimonio de nuestra firme creencia de que tales condiciones son reales. Si creemos que el sufrimiento es real, ¡por supuesto que no queremos que continúe! No lo podemos decir si lo que significa para nosotros es: “Que mi hermano se muera en dolor”, o “Que mi marido siga bebiendo y pegándome”. ¡Por supuesto que no!

La lección es sencillamente una llamada a recordar que las condiciones que vemos no son reales. “Sólo en la realidad no se experimentan pérdidas” (2:3).Es una llamada a recordar que “nada real puede ser amenazado” y que “nada irreal existe” (T.In.2:2). No podemos decir: “Que todo sea como es” hasta que primero reconozcamos que “todo” se refiere únicamente a lo que es real, únicamente a lo que es de Dios. El resto es ilusión.

Decir: “Que todas las cosas sean exactamente como son”, es una afirmación de fe en que lo que parece ser dolor y sufrimiento no está ahí realmente. Es una respuesta a la llamada de Dios, que nos saca del mundo de las condiciones y nos lleva a la verdad sin condiciones. Es una frase que se aplica, no al mundo que vemos con los ojos del cuerpo, sino al mundo que podemos ver únicamente con los ojos de Cristo. Es una afirmación de que queremos ver la realidad que hay detrás de todas las ilusiones de sufrimiento.

No significa que le demos la espalda a un hermano que está sufriendo y con dolor, verle y cruelmente decir: “Que sea exactamente así”. Ése es el viejo error cristiano de: “Es la Voluntad de Dios”. No es la Voluntad de Dios que suframos y muramos. Pensar eso es creer que el error es real, y luego culpar a Dios por ello.

Esta lección habla de no ver ningún error.

No veas el error. No lo hagas real. Selecciona lo amoroso y perdona el pecado, eligiendo en su lugar el rostro de Cristo. (Canción 2.I.3:3-5)

Decir: “Que todas las cosas sean exactamente como son”, es una afirmación de que las condiciones no necesitan cambiar para que el amor sea real. Sólo el amor es real, sean cuales parezcan ser las condiciones, eso es lo que estamos afirmando.

El error, el dolor y el sufrimiento que vemos, no proceden de Dios. Por lo tanto, no son reales. Es sólo una proyección de nuestra mente colectiva. Están ahí porque hemos deseado ser diferentes a como Dios nos creó. Poner fin al deseo de que nuestras condiciones sean diferentes es el comienzo de la desaparición de la ilusión. Lo que se me pide es que renuncie a ser el creador del universo. Pensamos que podemos cambiar esto y arreglar aquello, remendar tal cosa, y el mundo será un lugar mejor. ¡Es nuestra intromisión en la realidad lo que lo ha hecho como es! Es nuestra intromisión lo que tiene que terminar.

Mientras estamos en el mundo de la ilusión, tenemos que actuar con sensatez. Si me corto el dedo, no lo dejo sangrar de manera descuidada aunque sé que el mundo no es real. No, le pongo una tirita. Sin embargo, al hacerlo, que me dé cuenta de que lo que estoy haciendo es “magia”. Sólo estoy remendando la ilusión, y no es realmente importante. Sólo contribuye a una ilusión más cómoda. Hacer que la ilusión sea más cómoda está bien, pero en realidad carece de importancia.

Lo mismo sirve para situaciones extremas. Supón que me estoy muriendo de cáncer. Por supuesto que lo trato. La manera en que lo trato no importa. Puedo usar tratamiento médico. Puedo intentar curarme con una dieta. Puedo hacer afirmaciones y condicionamiento mental. Todo ello es magia, todo ello está remendando la ilusión. Al final no importa si mi cuerpo muere o vive. “Que todas las cosas sean exactamente como son” en esta circunstancia significa que “Lo que importa no es lo que le sucede al cuerpo. Lo que importa es dar y recibir amor. No necesito librarme del cáncer para ser feliz, lo que le sucede a mi cuerpo no afecta a lo que yo soy”.

Cuando estoy enfermo, si continuamente insisto en que mi estado físico tiene que cambiar para que yo sea feliz, estoy perpetuando el error que me enfermó. “Que así sea” no significa que abandone todos mis esfuerzos por mejorar mi estado, sino que significa que abandono todo mi empeño en el resultado. Significa que no importa cómo evolucione y se manifieste el estado físico, descanso seguro de que no puede perjudicar al bien final de todas las cosas.

La lección 24 dice: “No percibo lo que más me conviene”. Decir: “Que así sea” es el resultado natural de darnos cuenta de nuestra ignorancia. Actuando desde nuestro limitado punto de vista, podemos intentar cambiar las condiciones, pero al hacerlo, reconocemos que hay muchas cosas que no entendemos, muchas cosas que todavía no hemos tenido en cuenta porque desde la perspectiva de una mente separada no podemos verlo. Por eso hacemos lo que vemos que hay que hacer, pero no nos apegamos al resultado, reconociendo que sean cuales sean nuestros esfuerzos, los resultados están en manos de Dios, y las manos de Dios son buenas manos. Como un ejemplo de esta actitud, orando en el Jardín de Getsemaní Jesús dijo: “Padre mío, si esta copa no puede pasar sin que yo la beba, hágase Tu Voluntad” (Mt 26:39). Desde su perspectiva como ser humano individual, Jesús no quería ser clavado a una cruz. Desde su confianza en Dios, todavía podía decir: “Hágase en mí Tu Voluntad”.

Es necesario que el maestro de Dios se dé cuenta, no de que no debe juzgar, sino de que no puede. (M.10.2:1)

Decir: “que así sea” es darse cuenta de esto, y afirmar que el juicio de Dios es perfecto. No vamos a juzgar nada de lo que suceda. “Hoy no juzgaré nada de lo que ocurra” (L.243). Eso significa que no juzgamos nada como malo, y que tampoco juzgamos nada como bueno. No juzgamos en absoluto. Lo que es, es. “Que así sea”.



¿Qué es el cuerpo? (Parte 8)

L.pII.5.4:3-4

Cuando cambiamos el propósito de nuestro cuerpo del asesinato a los milagros, de la búsqueda del infierno a la meta del Cielo, ¿cómo se hace esto en la práctica? “El Hijo de Dios busca la mano de su hermano para ayudarlo a marchar por la misma senda que él” (4:3). Es así de sencillo. Extendemos la mano para ayudar a nuestro hermano. Ponemos la mano bajo su brazo cuando tropieza y le ayudamos a caminar con nosotros hacia Dios. Somos los primeros en darle la bienvenida con nuestra sonrisa. Abandonamos el orgullo y somos el primero que busca la reconciliación en una relación dolida. Visitamos a un amigo enfermo. Nos ayudamos el uno al otro.

Algunos dicen que puesto que nuestra única responsabilidad es aceptar la Expiación para nosotros mismos, no importan las acciones externas, que todo es mental. Yo digo: “¡Qué va!” Aceptar la Expiación para uno mismo es la única responsabilidad del “obrador de milagros”. Esto significa que si aceptas la Expiación, obrarás milagros. Si no estás obrando milagros (llevando la sanación a aquellos a tu alrededor), no estás aceptando la Expiación. Los dos van juntos. Lee el párrafo en el que aparece la frase “la única responsabilidad” (T.2.V.5), y date cuenta de lo que sigue a esa frase. Al aceptar la Expiación, tus errores son sanados, y luego tu mente sólo puede curar. Al hacer esto,… te colocas en una posición desde la que puedes eliminar la confusión de niveles en otros. El mensaje que entonces les comunicas es el hecho irrefutable de que sus mentes son igualmente cons-tructivas. (T.2.V.5:4-5, lee el párrafo entero)

Para ser un obrador de milagros tienes que aceptar la Expiación para ti mismo; para sanar los errores de otros, primero tienes que haber sanado los tuyos (M.18.4).

Si conoces la teología cristiana, esta confusión entre sanar yo y sanar a otros es parecida al viejo argumento de la salvación por la gracia y la salvación mediante acciones. La Biblia dice que hacer buenas obras no te salvará, que la salvación tiene lugar “mediante la gracia a través de la fe”. Y sin embargo también dice que si tienes fe, harás obras buenas; las obras buenas son la señal de la fe. Por lo tanto, “la fe sin obras es una fe muerta” (Santiago 2:20). De igual modo, aceptar la Expiación es todo lo que se necesita, pero la “prueba” de que has aceptado la sanación para tu propia mente es la extensión de los milagros de sanación a aquellos que te rodean. El Curso repite esto una y otra vez, diciendo que el modo en que tú sabes que has sanado es sanando a otros.

Por eso es por lo que los milagros dan testimonio de que eres bendito. Si perdonas completamente es porque has abandonado la culpabilidad, al haber aceptado la Expiación y haberte dado cuenta de que eres inocente. ¿Cómo ibas a percatarte de lo que se ha hecho por ti, sin tú saberlo, a menos que hicieses lo que no podrías sino hacer si se hubiese hecho por ti? (T.14.I.1:6-8)

Así que lo que estas frases están diciendo (volviendo a “¿Qué es el Cuerpo?”) es que el cuerpo se vuelve santo al usarlo al servicio de otros. Al extender la mano para ayudar, llevamos sanación a nuestra mente. Extendemos en lugar de apartarnos, buscamos sanar en lugar de herir, es la manera en que aceptamos la Expiación, o mejor dicho, la manera de demostrarnos a nosotros mismos que la hemos aceptado. La mente que ha aceptado la Expiación puede únicamente sanar, y mediante la sanación conocemos a nuestro Ser. Date cuenta aquí de que el cuerpo “sirve para sanar la mente”(4:5). Sí, la mente es lo que necesita sanación, pero el cuerpo sirve para sanarla al actuar con amor sanador con otros.









TEXTO 


III. Salvación sin transigencias


1. ¿No es cierto acaso que no reconoces algunas de las formas en que el ataque se puede manifestar? 2Si es cierto que el ataque en cualquiera de sus formas te hará daño, y que te hará tanto daño como lo harían cualquiera de las formas que sí reconoces, enton­ces se puede concluir que no siempre reconoces la fuente del dolor. 3Cualquier forma de ataque es igualmente destructiva. 4Su propósito es siempre el mismo. 5Su única intención es asesinar, y ¿qué forma de asesinato puede encubrir la inmensa culpabilidad y el terrible temor a ser castigado que el asesino no puede por menos que sentir? 6Puede que niegue ser un asesino y que justifi­que su infamia con sonrisas mientras la comete. 7Sin embargo, sufrirá y verá sus intenciones en pesadillas en las que las sonrisas habrán desaparecido, y en las que su propósito sale al encuentro de su horrorizada conciencia para seguir acosándolo. 8Pues nadie que piense en asesinar puede escaparse de la culpabilidad que dicho pensamiento conlleva. 9Si la intención del ataque es la muerte, ¿que importa qué forma adopte?

2. ¿Podría cualquier forma de muerte, por muy hermosa y carita­tiva que parezca, ser una bendición y un signo de que la Voz que habla por Dios le está hablando a tu hermano a través de ti? 2La envoltura no hace el regalo. 3Una caja vacía, por muy bella que sea y por mucha gentileza que se tenga al darla, sigue estando vacía. 4Y tanto el que la recibe como el que la da no podrán seguir enga­ñándose por mucho más tiempo. 5Niégale el perdón a tu hermano y lo estarás atacando. 6No le estarás dando nada y sólo recibirás de él lo que le diste.

3. La salvación no transige en absoluto. 2Transigir es aceptar sólo una parte de lo que quieres: tomar sólo un poco y renunciar al resto. La salvación no renuncia a nada. Se les concede a todos enteramente. 5Si permites que la idea de transigir invada tu pen­samiento, se pierde la conciencia del propósito de la salvación porque no se reconoce. 6Dicho propósito se niega cuando la idea de transigir se ha aceptado, pues es la creencia de que la salvación es imposible. 7La idea de transigir mantiene que puedes ata­car un poco, amar un poco, y ser consciente de la diferencia. 8De esta manera, pretende enseñar que un poco de lo mismo puede ser diferente, y, al mismo tiempo, permanecer intacto, cual uno solo. 9¿Tiene sentido esto? 10¿Es acaso comprensible?

4. Este curso es fácil precisamente porque no transige en abso­luto. 2Aun así, parece ser difícil para aquellos que todavía creen que es posible transigir. 3No se dan cuenta de que si lo fuese, la salvación sería un ataque. 4Es indudable que la creencia de que la salvación es imposible no puede propiciar la calmada y serena certidumbre de que ésta ha llegado. 5El perdón no se puede negar sólo un poco. 6Tampoco es posible atacar por una razón y amar por otra, y entender lo que es el perdón. 7¿No te gustaría poder reconocer lo que constituye un asalto a tu paz, si sólo de esa manera resulta imposible que la pierdas de vista? 8Si no la defiendes, puedes mantenerla brillando ante tu visión, eterna­mente diáfana y sin jamás perderla de vista.

5. Los que creen que es posible defender la paz y que está justifi­cado atacar en su nombre, no pueden percibir que la paz se encuentra dentro de ellos. 2¿Cómo iban a saberlo? ¿Cómo iban a poder aceptar el perdón y al mismo tiempo seguir albergando la creencia de que algunas formas de asesinato mantienen la paz a salvo? 4¿Cómo iban a estar dispuestos a aceptar el hecho de que su brutal propósito va dirigido contra ellos mismos? 5Nadie se une a su enemigo ni comparte su propósito. 6Y nadie transige con un enemigo sin seguir odiándolo por razón de lo que éste le privó.

6. No confundas una tregua con la paz ni la transigencia con el escape del conflicto. 2Haber sido liberado del conflicto significa que éste ha cesado. 3La puerta está abierta; te has retirado del campo de batalla. 4No te has quedado allí con la esperanza cobarde de que el conflicto no se reanude sólo porque los caño­nes se han acallado por un momento y el miedo que asola el lugar de la muerte no es evidente. 5En un campo de batalla no hay seguridad. 6Lo puedes contemplar salvo desde lo alto sin que te afecte. 7Pero dentro de él no puedes encontrar ninguna seguri­dad. 8Ni uno solo de los árboles que aún quedan en pie puede ofrecerte cobijo. 9Ni una sola fantasía de protección puede servir de escudo contra la fe en el asesinato. 10He aquí el cuerpo, vaci­lando entre el deseo natural de comunicarse y la intención anti­natural de asesinar y de morir. 11¿Crees que puede haber alguna forma de asesinato que ofrezca seguridad? 12¿Podría acaso la cul­pabilidad estar ausente de un campo de batalla?














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